Nos interesa abrir interrogación desde una lectura centrada en la memoria, la construcción política, la experiencia y la identidad; utilizando la genealogía como punto de partida para plantar la pregunta por un presente que se muestra a-histórico ¿La historia es un hecho o una opinión individual? ¿Hay memoria sin experiencia? ¿Cómo influye la proscripción promovida a través del miedo, la persecución y el terror en la identificación de patrones culturales violentos? Estas inquietudes nacen de la intención de hacer de las experiencias, una producción de conocimiento. Es en el lugar donde situamos nuestra praxis, el denominado “campo psi”, más conocido como “El Campo de la Salud Mental” donde se gestaron nuestras tesis, que comparten interrogantes similares, aunque con objetivos y metodologías distintas. En la primera, “La Epistemología de la Diferencia Sexual en Psicoanálisis. Apuntes sobre la Estructuración Paranoica como una herramienta de problematización transdisciplinaria” (Berardo y Castrillo, 2023), se indaga en la dimensión defensiva de los procesos institucionales de dogmatización y su implicación en la perpetuación de dispositivos de saber-poder que sustentan sistemas de privilegio. La segunda tesis: “Anexos del otro: somos parte de la historia. Agenciamientos Colectivos en población Trans* que asiste al centro comunitario Centro Pueblo” (Demelchori, 2024), centra la discusión sobre la violencia simbólica que perciben usuarias/os del sistema público de salud pertenecientes a la población travesti-trans, así como también sobre las narrativas de quienes vivieron previo a la sanción de la Ley de Identidad de Género y los avances respecto a los discursos y tratos para con quienes se reconocen por fuera del binarismo varón-mujer. Ambas investigaciones se valen de la genealogía para analizar cómo la matriz de la cultura patriarcal, por culpa o dolo, invisibiliza los procesos que llevaron a la organización colectiva de quienes -en su mayoría- no sabían leer ni escribir, a producir un movimiento que generó amparos legales para una existencia por fuera de las cárceles y los manicomios. Hitos que hoy se pretenden disputar a través de la “batalla cultural”. Consideramos necesario continuar interrogando las lógicas des-historizantes, de-subjetivantes y des-politizantes que operan en la producción atomizante de individuxs para una sociedad fragmentada. Sobre este punto, problematizamos la identidad como un qué que se vacía de potencia sin la agencia situada de un para qué y un cómo. En palabras de Lohana Berkins (2003): (. . .) en la medida en que las identidades se convierten en definiciones señalan límites y se vuelven fácilmente separatistas y excluyentes. (. . .). Los seres humanos somos un punto de partida más que un punto de llegada; más que un ser, somos un proceso (p. 67). Entonces convendría volver a preguntarnos: ¿Para qué hacemos lo que hacemos? ¿Cómo abonar a la potencia política ante la pérdida de sentido? ¿Qué implica el ejercicio de la fuga en un mundo que no para de aglutinarse-desintegrarse-aglutinarse-desintegrarse? Si la memoria es un rompecabezas que se construye con la experiencia, habrá que reconstruir las genealogías que nos trajeron hasta acá para reencontrarnos en la búsqueda de otras vidas posibles.