La noción de afectividad encarnada alude a la experiencia sensible, sentida (con y desde el cuerpo) y dotada de sentido, que conjuga afectos, percepciones sensoriales, pensamientos, ideaciones, proyecciones y memorias sensibles. Es, además, una experiencia que apela a nuestra constitutiva condición relacional: ser un cuerpo entre otros cuerpos, parafraseando a Merleau Ponty; por lo que tiene un carácter íntimo y en resonancia colectiva a la vez. Si el “el cuerpo es tal como lo sentimos”, según Spinoza, al tiempo que se rige por principios orgánicos (de su fragilidad constitutiva) se modela y performa culturalmente. Es decir, está atravesado por relaciones sociales concretas y también está constituido y marcado por las batallas de poder inherentes a nuestra realidad asimétrica y contradictoria. En ese sentido, la apuesta de la afectividad encarnada nos insta a tener en cuenta esa multidimensionalidad para cualquier estudio de los fenómenos afectivos. Puede ser especialmente enriquecedora para los trabajos que quieren centrarse en el estudio de la otredad o la alteridad, pues nuestras relaciones con la diferencia no pueden desprenderse de la experiencia afectiva que suscita el encuentro. Las investigaciones interesadas en el estudio de la opresión y la dominación, por ejemplo, pueden valerse de la noción de la afectividad encarnada como una estrategia heurística que ayude a explicar y comprender fenómenos tan actuales hoy en día como el racismo, el capacitismo, el cisheterosexismo o el especismo: ¿son estos meros ordenamientos sociales, jerarquías discursivas o discriminaciones deliberadas? O, quizá, ¿responden a ordenamientos afectivos que, a su vez, se refuerzan en las prácticas estructurales y cotidianas que les mantienen vigentes? Este trabajo busca brindar algunas reflexiones sobre los retos y las posibilidades que nos puede ofrecer esta perspectiva en las ciencias sociales, particularmente en la antropología.